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“何为正，何为邪，都是各说各的理，到最后，射程之内就是真理。”

“何为正，何为邪，都是各说各的理”——这声叹息道尽道德评判的迷雾重重。然而后一句“到最后，射程之内就是真理”却如一道闪电，刺穿了所有迷雾，揭示出人类历史中那令人心寒的真相：当道德争论声震天响却无解之时，暴力所及之处常被尊奉为“真理”的最终疆域。

暴力常是道德外衣下最锋利的刀刃。纵观历史，无数“神圣”旗帜之下，其核心不过是“射程”的扩张。中世纪十字军东征便是一场以“光复圣城”为名义的壮阔远征，然而其征服铁蹄踏过之处，留下的是无法计数的生灵涂炭与文明废墟。如圣奥古斯丁所倡导的“正义战争”理论，在现实里却常沦为粉饰暴力征伐的华丽祭服。此时，“正”与“邪”的界限，并非由上帝之光划开，而是被战马的铁蹄、利剑的寒光与攻城巨锤的轰鸣所圈定。十字军的铁甲与十字架一同闪耀，却只映照出道德外衣下那狰狞的暴力骨架，它曾赋予“真理”以神圣光环，而光环深处却浸满着无辜者永恒的鲜血。

当暴力之“箭”划破长空，紧随其后的是话语权之“矢”，它更精妙地重新书写了“正”与“邪”的界限。殖民主义时代中，欧洲列强凭借坚船利炮，将亚非拉广袤土地纳入“射程”之中，随即编织出所谓“文明开化”的华丽叙事。昔日大英帝国在鸦片战争中以炮舰轰开华夏国门，其冠冕堂皇的理由是“自由贸易”与“文明输入”，然而实质却是以暴力强迫进行罪恶的鸦片贸易。诗人拜伦曾发出过沉痛质问：“何为自由？在征服者与被征服者之间？”当炮火硝烟散尽后，胜利者便执笔书写历史，他们不仅“创造”了“真理”，更把被征服者塑造成需要被“拯救”的“野蛮”与“邪祟”。枪炮为《圣经》划定了传播范围，上帝竟成了弹道学的信徒；西方“文明”的华丽叙事中，那些被强行撕裂的文明血脉，则成为被遗忘于“真理”角落的斑斑泪痕。

即使进入现代国际秩序，暴力射程依然无形地扭曲着道德评判的天平。在权力投射的广阔“射程”之内，往往催生着对“正义”进行选择性诠释的奇特逻辑。当年美国以“大规模杀伤性武器”为名发动伊拉克战争，其道德旗帜在硝烟散尽后却被证明建立在流沙之上。惨重代价与巨大争议中，“附带损伤”一词却成了裹尸布般的冰冷修辞。现实残酷地昭示：强大武力常能赋予行动者定义“正义”边界的特权，正如学者一针见血指出的那样，“强权即公理”的幽灵从未远去。那些“附带损伤”的轻描淡写背后，无数被暴力射程吞没的生命，只能成为国际政治宏大叙事中沉默的注脚。

当话语的喧嚣遮蔽不了暴力的本质，射程之内的“真理”便露出狰狞面目——那恰是真理本身的坟墓。人类文明征程上，仅靠“射程”划定的所谓“正义”终究如沙上堡垒，无法承载持久和平与共同福祉的重量。

真正的文明出路在何方？它要求我们既正视暴力射程对道德话语的扭曲魔力，又要超越丛林法则。唯有在对话中寻求重叠共识，在规则中约束强权意志，人类才可能走出“射程”的阴影。

否则，若仅靠暴力界定正邪，所有“真理”都将成为血染的墓碑——在射程尽头，唯有无声的废墟，那里埋葬了所有被征服者曾经珍视的名字。

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